Este artículo analiza la relación entre los conocimientos indígenas y los occidentales en el sistema de educación intercultural bilingüe (EIB) en el Ecuador. El texto muestra que la tensión entre ambos tipos de saberes refleja diferencias en la forma en la que entienden el papel de la educación formal las bases y los líderes del movimiento indígena. El artículo también argumenta que los aliados de los movimientos indígenas (los grupos religiosos, los académicos, las ONG y otros) y las comunidades tienen distintos objetivos educativos. Mientras que los aliados y los líderes ven la EIB como un espacio para preservar la lengua y la cultura indígenas, los padres de familia y los estudiantes aspiran a que el sistema educativo formal les de acceso a conocimientos occidentales como la lecto-escritura en castellano, el inglés y la computación. Sin embargo, las comunidades no desprecian los saberes indígenas basados en la narrativa oral y la sabiduría de los ancianos, sino que no consideran que el espacio para la reproducción de estos saberes sea la educación formal. Estos conocimientos tienden a reproducirse fuera de las instituciones educativas en los ámbitos de la familia y la comunidad. Los datos de este estudio se recogieron de forma colaborativa por la autora y un grupo de investigadores indígenas. Debido a esto, el texto aporta puntos de vista internos y críticos que complementan los de otros estudios.

Este trabajo se centró en el análisis del ritual lúdico funerario que se realiza durante la última noche de velorio de los difuntos adultos del pueblo kichwa Otavalo; aun cuando varios de estos juegos se encuentran solo en la memoria de los abuelos y otros se practican cada vez menos debido a la inminente aculturación. Esta investigación etnográfica revela las características y el significado que subyace en el ritual lúdico funerario desde la cosmovisión kichwa, así como los efectos de la aculturación en el mismo. Para el logro de estos objetivos se utilizó el método etnográfico, mediante la participación de 70 portadores de los saberes tradicionales, seleccionados en las 14 comunidades con mayor población indígena. También se representó un total de 32 juegos funerarios en el Museo Otavalango con fines interpretativos. De este análisis, se determina que el Chunkana es el juego principal, del cual resultan ganadores y perdedores, en su conjunto cumplen con una serie de penitencias. Se registró y estudió un total de 70 penitencias lúdicas, la mayoría de ellas asociadas al quehacer cotidiano. Sus protagonistas justifican nueve razones para realizar este ritual sacralizado, ya que asegurarían la transición del alma hacia el chayshuk pacha (paraíso).

Traditional knowledge about pregnancy and childbirth among the Kichwa people of Otavalo and Cotacachi reflects their worldview and ancestral practices. The main challenge lies in integrating this knowledge into the modern health system to ensure respectful and effective maternal care. The study aimed to understand and value these practices, promoting comprehensive and sustainable health care. Beliefs, rituals, health practices, and techniques used by Kichwa women during pregnancy and childbirth were documented. Through semi-structured interviews with women cared for by certified midwives, the importance of Pachamama and ancestral spirits in protecting mothers and newborns was highlighted. The midwives used medicinal plants and techniques that addressed both physical and spiritual needs. Before wachariy (childbirth), ceremonies such as breaking the mantle, straw-pulling, and shaking and sifting were performed, which spiritually protected the mother. During wachariy, women followed a diet based on corn, quinoa, tubers, and medicinal herbs, which strengthened their cultural connection and provided them with necessary nutrients. This study highlights the need to integrate this knowledge into modern healthcare to ensure intercultural, respectful, and effective maternal care.

A partir del presente estudio se desentraña el complejo pensamiento de la cultura andina, y por esta vía se pretende dar sentido y significado al “Sendero Ruta Sagrada” ubicado en el Parque Nacional Cotacachi Cayapas. El Ministerio del Ambiente junto a las organizaciones indígenas de Cotacachi (UNORCAC), considerando el compromiso sustentable del ecoturismo en el Parque Nacional Cotacachi Cayapas, tiene como objetivo recuperar la representación hierofánica de la Laguna de Cuicocha, que además es un recurso turístico que enlaza la conservación y la gestión sostenible. Este sendero turístico ha sido articulado a la división cuatripartita de la cosmovisión kichwa y está representada por la Cruz Andina y en cuyo interior emerge el calendario solar y lunar, imperioso para celebrar los ritos del agua mediante el ejercicio de ofrendas principalmente de productos de maíz. Entre los referentes teóricos destaca Cevallos (2013; 2006), De Murúa (2001), Cervone (2000 ), De La Vega (1991), Rostowrowski (1989), Moya (1981). Se aplicó una metodología cualitativa y aplicada desde la interpretación etnográfica y de participación directa. Se utilizó la entrevista en profundidad a los actores involucrados en el presente proyecto. Y en suma, las comunidades kichwas de Cotacachi y en coordinación con los organismos públicos cooperantes: MAE, UNORCAC, Comité Kuychi Kucha y PNCC mediante la construcción de la Cruz Andina en el Sendero Ruta Sagrada contribuyen claramente en el desarrollo de un ecoturismo responsable en el flamante Parque Nacional.